花鼓戲
花鼓戲,中國地方戲曲劇種,是全國地方戲曲中同名最多的劇種,通常特指湖南花鼓戲。
湖北?、安徽、?江西?、河南、陜西等省亦有同名的地方劇種。
在眾多名為"花鼓戲"的地方戲曲劇種中,屬湖南花鼓戲流傳最廣,影響最大。
在中華人民共和國成立后,湖南花鼓戲藝術(shù)便有較大發(fā)展,由湖南省花鼓戲劇院整理創(chuàng)作的《打銅鑼》《補鍋》《劉海砍樵》等劇目,深受全國各地的人民群眾的喜愛。
2008年,花鼓戲入選第二批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。
劇種簡介
花鼓戲,是全國地方戲曲中同名最多的劇種。其中雖屬"湖南花鼓戲"最為著名。湖南花鼓戲是一種湖南省的漢族戲曲劇種 。作為湖南各地花鼓戲流派的總稱。
但湖南花鼓戲卻是一個籠統(tǒng)的劇種概念,因為湖南花鼓戲根據(jù)流行地區(qū)的不同可細分為:長沙花鼓戲(益陽花鼓戲)、岳陽花鼓戲(臨湘花鼓戲)、衡州花鼓戲(衡陽花鼓戲)、邵陽花鼓戲、常德花鼓戲、永州花鼓戲(零陵花鼓戲)等六個流派。
因此,嚴格來講"湖南花鼓戲"并不是一個單一的地方劇種。
通常所見到的湖南花鼓戲經(jīng)典代表劇目如《劉海砍樵》《打銅鑼》《補鍋》等實為代表湖南花鼓戲的長沙花鼓戲中的劇目。
但多數(shù)人并不能詳細清楚地了解這些概念,所以人們一般所說的湖南花鼓戲其實就是長沙花鼓戲。
長沙花鼓戲形成初期是以舊長沙府(今長沙縣)為中心,后逐漸向周邊縣市輻射,其不只流行于長沙,在省內(nèi)流傳甚廣,相對而言其它五個流派無論是流傳范圍還是知名程度來都遠不及長沙花鼓戲。
因此,長沙花鼓戲順理成章地成為了湖南花鼓戲的代表。
除岳陽花鼓戲之外,其它四個流派幾乎都只在其所處縣市或地區(qū)作代表性或象征性傳承。
除湖南花鼓戲之外,在湖北有荊州花鼓戲(湖北花鼓戲)、黃孝花鼓戲、東路花鼓戲,安徽的鳳陽花鼓戲,皖南花鼓戲,河南的豫南花鼓戲(光山花鼓戲),浙江的桐鄉(xiāng)花鼓戲、包山花鼓戲、平湖花鼓戲等同名的地方劇種。
湖南花鼓戲百科
歷史溯源
湖南花鼓戲源出于民歌,逐漸發(fā)展成為一旦一丑演唱的花鼓戲初級形式。
1818年(清嘉慶廿三年)刊行的《瀏陽縣志》談及當?shù)卦?jié)玩龍燈情況時說:"又以童子裝丑旦劇唱,金鼓喧闐,自初旬起至是夜止"。說明一旦一丑演唱的花鼓戲--地花鼓,最遲在清嘉慶年間已經(jīng)形成。
又據(jù)楊恩壽《坦園日記》1862年(清同治元年),楊恩壽在湖南永興觀看的"花鼓詞"(即花鼓戲)中,已有書生、書童、柳鶯、柳鶯婢四個角色,而且情節(jié)與表演都較生動,說明這時的花鼓戲不但已發(fā)展成"三小"(小旦、小丑、小生)戲,而且演出形式也具有一定規(guī)模。
從聲腔和劇目看,初期以民間小調(diào)和牌子曲演唱邊歌邊舞的生活小戲,如《打鳥》《盤花》《送表妹》《看相》等。
后來,"打鑼腔"與"川調(diào)"傳入,才逐漸出現(xiàn)故事性強的民間傳說題材劇目。
打鑼腔主要劇目有《清風亭》《蘆林會》《八百里洞庭》《雪梅教子》等,川調(diào)主要劇目有《劉海戲蟾》《鞭打蘆花》《張光達上壽》《趕子上路》等。這樣,便形成了藝術(shù)上比較完整的地方劇種。
早期花鼓戲只有半職業(yè)性班社在農(nóng)村作季節(jié)性演出,農(nóng)忙務(wù)農(nóng),農(nóng)閑從藝。光緒以來,這種班社發(fā)展較快,僅寧鄉(xiāng)、衡陽兩縣就有幾十副"行箱",藝人近200人。
訓練演員采取隨班跟師方式,也有收徒傳藝的,稱"教場"或"教館",每場數(shù)十天,教三、四出戲。
過去,由于花鼓戲經(jīng)常遭受歧視和禁演,各地花鼓戲班都曾兼演當?shù)亓餍械拇髴騽∧恳宰餮谧o,這種戲班稱"半臺班"或"半戲半調(diào)"、"陰陽班子"。中華人民共和國成立后,各地分別成立專業(yè)劇團,進入城市劇場公演。
劉??抽詾槠浣?jīng)典曲目,膾炙人口,一直為人們傳唱。
據(jù)1981年統(tǒng)計,全湖南省有花鼓戲劇團54個,并成立了湖南省花鼓戲劇院。1957年,湖南省戲曲學校成立,設(shè)有花鼓戲?qū)?啤?/p>
傳統(tǒng)劇目 各地花鼓戲傳統(tǒng)劇目,總計約400多個,以反映民間生活為主,多以生產(chǎn)勞動、男女愛情或家庭矛盾為題材,語言生動,鄉(xiāng)土氣息濃厚?!洞蜚~鑼》《補鍋》《送貨路上》《野鴨洲》等已攝制成影片。
湖南花鼓戲 ,由于流行地區(qū)不同而有長沙花鼓戲、岳陽花鼓戲、衡陽花鼓戲、邵陽花鼓戲、常德花鼓戲、零陵花鼓戲等六個流派之分,其都各具不同的藝術(shù)風格。它是由湖南民歌發(fā)展形成,從一旦一丑演唱發(fā)展到"三小"演唱。各地花鼓戲的傳統(tǒng)劇目約有四百多個,音樂曲調(diào)三百余支。按其結(jié)構(gòu)和音樂風格的不同可分為川調(diào)、打鑼腔、牌子、小調(diào)四類,都有粗獷爽朗、地方色彩濃郁的特點。各地不同流派的花鼓戲之間,雖彼此之間存在千絲萬縷的關(guān)系,但由于流行地域、語言風俗的不同,故而行腔各異。六大花鼓戲流派的最大共同點就是其主要伴奏樂器都是采用的"花鼓大筒"。
中華人民共和國成立后,湖南花鼓戲藝術(shù)有較大發(fā)展,不但整理了如《劉??抽浴贰洞蝤B》等傳統(tǒng)戲,而且創(chuàng)作了《雙送糧》《姑嫂忙》《三里灣》等不少現(xiàn)代戲。如《打銅鑼》《補鍋》《送貨路上》《野鴨洲》等已攝制成影片。特別是唱遍大江南北,風靡海內(nèi)外的湖南花鼓戲名劇《劉海砍樵》其膾炙人口的"比古調(diào)"唱段,深受全國各地的人民群眾所喜愛。
聲腔特色
湖南花鼓戲的牌子,有走場牌子和鑼鼓牌子,源于湘南民歌,以小嗩吶、鑼鼓伴奏,活潑、輕快,適用于歌舞戲,是湘南諸流派主要唱腔之一。 小調(diào)。有民歌小調(diào)和絲弦小調(diào)之分,后者雖屬明、清時調(diào)小曲系統(tǒng),但已地方化。各種形式的曲調(diào),都具有粗獷、爽朗的特點。
表演特點花鼓戲的表演藝術(shù)樸實、明快、活潑,行當仍以小丑、小旦、小生的表演最具特色。小丑夸張風趣,小旦開朗潑辣,小生風流灑脫。步法和身段比較豐富,長于扇子和手巾的運用,擁有表現(xiàn)農(nóng)村生活的各種程式,諸如劃船、挑擔、搗碓、砍柴、打鐵、打銃、磨豆腐、摸泥鰍、放風箏、捉蝴蝶等等。后期由于劇目的發(fā)展,表演藝術(shù)也有所豐富,如吸收了兄弟劇種的一些毯子功和把子功,充實了武功表演。
行當 花鼓戲的行當分工也更趨細致,不但由"三小"發(fā)展到生、旦、凈、丑,而且"三小"中也有更細的分工。以長沙花鼓戲為例,小丑又分褶子丑、短身丑、官衣丑、爛布丑、奶生丑;小旦又分正旦、二旦、花旦、閨門旦;小生又分正小生、風流小生、武小生、爛布小生、奶生子等。在長期的藝術(shù)實踐中,各地的花鼓戲都各有一些著名演員,有華容的何冬保(丑)、湘潭的廖春山(旦)、邵陽的王佑生(老旦)、桃源的張樹生(生)、岳陽的楊伯成(丑)、衡陽的張廷玉(小生)等。
傳承意義
湖南花鼓戲蘊含了各個地方獨特的藝術(shù)表現(xiàn)形式,吸收了各種民間藝術(shù)的精華,是地方傳統(tǒng)文化的一塊瑰寶。 文化是民族的血脈,是人民的精神家園。對花鼓戲的傳承與發(fā)展,有助于更好地弘揚地方傳統(tǒng)文化,激發(fā)百姓的愛國熱情,凝聚建設(shè)和諧社會的精神動力。
傳統(tǒng)劇目
湖南各地的花鼓戲劇目就有400余出,湖北有"大本三十六,小出七十二"的說法,大多是反映人民勞動、男女愛情和家庭矛盾的,例如《打鳥》《盤花》《雪梅教子》《鞭打蘆花》《繡荷包》《趕子上路》《劉??抽浴贰堆a鍋》《告經(jīng)承》《蕎麥記》《天仙配》《酒醉花魁》等。
還有一些以喻老四、張德和為主角的戲,都以濃厚的鄉(xiāng)土氣息反映著當?shù)氐娘L土人情。因此花鼓戲與當?shù)厝嗣竦纳铌P(guān)系非常密切,再加上語言不同,師承起源不同,流派不同,每個地區(qū)的花鼓戲都有各自的風格特色,所以花鼓戲的種類也就五花八門了。
音樂曲調(diào) 花鼓戲的音樂曲調(diào)約300余支,基本上是曲牌聯(lián)綴結(jié)構(gòu)體,輔以板式變化,根據(jù)曲調(diào)結(jié)構(gòu)、音樂風格和表現(xiàn)手法的不同,可分為4類:川調(diào)?;蚍Q正宮調(diào),即弦子調(diào),大筒、嗩吶伴奏,曲調(diào)由過門樂句與唱腔樂句組成,調(diào)式、旋律變化豐富,是花鼓戲的主要唱腔。 打鑼腔,又稱鑼腔,曲牌聯(lián)綴結(jié)構(gòu),"腔"、"流"(數(shù)板)結(jié)合,不托管弦,一人啟口眾人幫和,有如高腔,是長沙、岳陽、常德花鼓戲主要唱腔之一。
湖南花鼓戲流派
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湖南花鼓戲是湖南省各地花鼓戲流派的總稱,由于流行地區(qū)不同而有長沙花鼓戲、岳陽花鼓戲、衡州花鼓戲、邵陽花鼓戲、常德花鼓戲、永州花鼓戲等六大流派之分,雖然由于各地語言、風俗的差異形成了各自不同的藝術(shù)風格。但六大花鼓戲流派采用的主奏樂器都是"花鼓大筒",這也是各路花鼓流派均同屬"湖南花鼓戲"的重要體現(xiàn)。
2018年11月28日,湖南師范大學的花鼓戲項目入選第一批全國普通高校中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承基地名單 。
長沙花鼓戲
長沙花鼓戲,是湖南花鼓戲六大流派之首,是湖南花鼓戲的代表。狹義的"湖南花鼓戲"即是指"長沙花鼓戲"。長沙花鼓戲流行于湖南省的益陽、南縣、沅江、桃江、西湖(洞庭湖舊分西、東兩區(qū))、長沙市區(qū)、寧鄉(xiāng)、湘陰、望城、瀏陽、湘潭、株洲等地。80年代前后,岳陽地區(qū)的岳陽市、汨羅和臨湘縣,婁底地區(qū)的雙峰、新化和冷水江市,以及醴陵、攸縣、株洲、酃縣等地均建立了演唱長沙花鼓戲的專業(yè)劇團。相鄰的湖北省通城縣劇團也唱長沙花鼓戲,截至1985年劇團精減之前,全省100多個劇團中,有33個劇團演出長沙花鼓戲,成為湖南地方戲中劇團最多的劇種,流行地區(qū)已擴大到長沙、株洲、湘潭、婁底、益陽、岳陽、常德等地市所轄全部或部分縣(市),湘西邊遠的新晃縣劇團,80年代初也曾唱過長沙花鼓戲。它是由農(nóng)村的勞動山歌、漢族民間小調(diào)和地方花鼓(包括打花鼓、地花鼓--花鼓燈)發(fā)展起來的,距今已有一百六十余年歷史。
在地花鼓階段,是從"兩小"(小丑、小旦)到"三小"(兩小加小生),再從"三小"發(fā)展到多種角色。但以"三小"為主,至今仍是長沙花鼓戲的重要特點。長沙花鼓戲的傳統(tǒng)劇目中,有大量的小戲和折子戲,是最有特色和具有代表性的劇目。小戲包括"對子戲"和"三小戲"。小戲大都是在山歌、漁歌、小調(diào)、地花鼓、竹馬燈等的基礎(chǔ)上發(fā)展形成的。折子戲則是大本戲中經(jīng)常作為單獨演出的,都是長沙花鼓戲中最流行的劇目。建國后,依靠老藝人和文藝工作者的合作,對長沙花鼓戲的傳統(tǒng)劇目進行了挖掘、改編。重點加工整理的有《劉海砍樵》《蘆林會》《陰陽扇》《南莊收租》《劉海戲金蟾》等五十個劇本。
在音樂中屬于"曲牌聯(lián)綴體",聯(lián)綴的方法是根據(jù)塑造形象的需要和保持唱腔布局統(tǒng)一協(xié)調(diào)的要求,將同基調(diào)的多支曲牌聯(lián)接起來,達到刻劃人物、展現(xiàn)劇情的目的。但在表現(xiàn)手法上,輔以板式變化,以彌補曲調(diào)之不足。
長沙花鼓戲的聲腔分為"川調(diào)"、"打鑼腔"和"小調(diào)"三大類。前兩類稱為"正調(diào)",有較固定的聲腔格式、旋律特點;后一類的曲調(diào)旋律、節(jié)奏、調(diào)式都變化較大,基本上各自保持原來的民歌結(jié)構(gòu)。長沙花鼓戲的過場音樂,曲調(diào)來源于民間歌曲和古典的曲牌。長沙花鼓戲在"三小"的基礎(chǔ)上發(fā)展了生、旦、凈、丑諸行角色。但小丑、小旦、小生仍代表著本劇種獨特的藝術(shù)風格。小丑分為褶子丑、短身丑、官衣丑、爛布丑、奶生丑等。長沙花鼓戲的伴奏樂隊,分文武場面。文場有大筒、嗩吶。大筒是主要樂器,形似二胡,以竹筒蛇皮制作,音色清亮而渾厚,伴奏時用于托腔保調(diào);嗩吶分大嗩吶和小嗩吶,主要用于吹奏過門。武場有堂鼓、大鑼(蘇鑼)、大鈔(漢鈔)、小鈔和小鑼。擊拍的是"可子"(即長方形的梆子)。
1983年,湖南省花鼓戲劇院創(chuàng)作上演的《劉海戲金蟾》一劇應(yīng)邀赴美國演出,美國觀眾為之傾倒,其后,該劇又赴瑞典、丹麥演出,引起轟動。而長沙市花鼓戲劇院也在1989年攜《海哥與九妹》赴日本演出,獲得巨大成功,蜚聲海外。另外,鄰近的省份也有些演出團體在演花鼓戲但只是名稱相同,其音樂、道白和表演沒有淵源關(guān)系。而在臺灣則有復興劇閉和再興花鼓戲團演出長沙花鼓戲。
岳陽花鼓戲
岳陽花鼓戲,是湖南花鼓戲六大流派之一,起源于清嘉慶癸亥年間(1803年)的臨湘境內(nèi)龍窖山下的桃林河流域,在臨湘稱"臨湘花鼓戲(嗡琴戲)",在岳陽縣稱"岳陽花鼓戲"、流傳到湖北的通城、崇陽兩縣改稱"提琴戲"。主要流行于湘、鄂、贛三省毗鄰的數(shù)縣。因其在湖南省內(nèi)主要是流行于岳陽地區(qū),故在湖南花鼓戲流派中定名為"岳陽花鼓戲"。清代嘉慶《巴陵縣志》就有在巴陵 一帶農(nóng)村演花鼓戲之盛的記載。
從音樂來說,岳陽花鼓戲主要聲腔叫"琴腔"。"琴腔"曲調(diào)有[單句子]、[夾句子]、[夢調(diào)]、[陰調(diào)]、[哀調(diào)]等。其他民歌小調(diào)如[思夫調(diào)]、[相思調(diào)]、[鬧五更]、[十繡]、[回門調(diào)]、[十杯酒]、[梅花引]等,常穿插其間使用。無論"琴腔"還是"川調(diào)"弦子,都以花鼓大筒等弦樂伴奏,其發(fā)音沉郁淳厚。岳陽花鼓戲和長沙花鼓戲第二種聲腔都叫"鑼腔"。"鑼腔"也叫"打鑼腔"即演唱時用鑼鼓伴奏,不托管弦、人聲幫腔。岳陽花鼓戲"琴腔"約于清末流傳至湖北的通城、崇陽等地,因為音樂同源,語言相近,所以深受當?shù)厝罕姷南矏邸?jù)說是因與早先流行語當?shù)氐奶煦婊ü膽騾^(qū)別開來,故改稱其為"提琴戲"。
岳陽花鼓戲擁有豐富的劇目資源,其中傳統(tǒng)劇目123出?!堆a背褡》《恩夫》《大碑塘洗澡》《十送》《雪梅教子》《三子爭父》等劇目長期以來在舞臺上盛演不衰。在歷來重大的匯演中,岳陽花鼓戲取得了驕人的成績。1956-,《補背褡》一劇晉京演出,毛澤東主席和周恩來總理親臨觀看,并受到周恩來總理的親切接見與深情勉勵。此后,分別有《艾多事坐堂》《洞庭春》等一大批劇目參加各級匯演,榮獲多項獎勵;劇團還先后為朱镕基、王首道、毛致用、劉正等領(lǐng)導和眾多貴賓,外賓作多次專場演出,倍受褒揚。
岳陽花鼓戲不僅在藝術(shù)上有其獨特的審美價值,更由于其根植于岳陽民間本土,具有濃郁的地方色彩,承載了大量的歷史、文化、藝術(shù)信息,成為我國地方戲曲寶庫中的珍貴財富。
永州花鼓戲
永州花鼓戲又稱零陵花鼓戲,是湖南花鼓戲六大流派之一。舊稱花燈,或名調(diào)子,由祁陽花鼓燈和道州調(diào)子合并而成,民間歌舞為其繁衍發(fā)展的基礎(chǔ)。中華人民共和國成立之后,1951年初祁陽花鼓燈藝人來零陵,組建了劇團。后來道州調(diào)子藝人加盟其間,形成了祁陽花鼓燈和道州調(diào)子的合流。1956年,正式定名為零陵花鼓戲。過去,祁陽花鼓燈使用祁陽方言演唱,現(xiàn)已逐漸融合,使用永州官話為其舞臺語言。永州花鼓戲的源頭,分別來自祁陽花鼓燈和道州調(diào)子。而祁陽花鼓燈又來自 兩種不同的歌舞演唱形式。在前, 一旦乘車在后,有鑼鼓管弦伴奏,載歌載舞,又稱為"對子調(diào)",或稱"對子花鼓"。二是源于巫師的"出臉子"。
祁陽有這種風俗,為求人畜平安,在立冬前要請巫師唱"慶神戲",村村如此。 慶神時,巫師戴著木雕的假面具演唱,開始是兩人演唱,一人擊鼓,一人坐唱。后來演員增至6人,都戴假面具,裝扮判官、小鬼、土地公、土地婆、王母、笑和尚等角色,載歌載舞,相互對唱或獨唱。大約在民國初年,開始與花鼓燈同臺演出。在長期的同臺演出中,慶神對花鼓燈的形成與發(fā)展有很大影響,花鼓燈藝人也有由巫師出身的。道州調(diào)子則源于民間的"戲獅子"的歌舞演唱。也是每年的正月,農(nóng)村人都要演唱"獅子大調(diào)",先舞獅子,再耍武術(shù),最后由一丑一旦唱"對子調(diào)",由此逐漸發(fā)展為情節(jié)簡單的"獅子戲"。這種"獅子戲"便是道州調(diào)子戲的前型。其代表性的劇 目有《云南尋夫》《打安徽》《趕子牧羊》《蘿卜勸夫》《三看親》《假報喜》等。中華人民共和國成立之后,編創(chuàng)了40余出現(xiàn)代戲,改編整理的傳統(tǒng)戲有近20個。其中《云南尋夫》《紅娃》《月明心亮》《響姑》等,曾先后參加省里的戲曲匯演、調(diào)演,獲得好評。另外,還移植演出了現(xiàn)代戲100余個,歷史戲近40個。
衡州花鼓戲
衡州花鼓戲起源于明嘉靖年,形成于清中時期,各種史志均有詳細記載,距今已有近200多年。是一種流行于湖南省湘南地區(qū)最具特色、最有影響力、最受人民喜愛的地方戲劇種。早期在衡陽、衡南、耒陽、常寧一帶稱之為"馬燈",攸縣、茶陵一帶稱為"地花鼓",安仁、永興一帶叫"花燈",臺灣一帶稱為"衡陽花鼓",各地的名稱不同。1983年編修《中國戲劇志·湖南卷》時定名為衡州花鼓戲。
衡州花鼓戲主要以衡州地方方言為舞臺語精心提煉而形成的湘南花鼓戲獨一流派。聲腔基本以"嗩吶牌子"和"川子調(diào)"為主,音樂以活潑、開朗、高亢、激昂著稱,熱情奔放、載歌載舞、山歌濃郁的表演形式是衡州花鼓戲的基本藝術(shù)特點。衡州花鼓戲的傳統(tǒng)劇目有165出之多,小型劇目有104出,中型劇目有35出,大型劇目26出,各種劇本通俗易懂,雜用土語鄉(xiāng)音,生活氣息相當濃郁。因地制宜,各縣專業(yè)劇團的舞臺語言一般采用地方官話,丑行仍以衡陽官話為主。演出行當以小生、小旦、小丑為主,在"三小"行當中尤以"丑行"為首。
邵陽花鼓戲
邵陽花鼓戲,湖南花鼓戲六大流派之一,主奏樂器為"花鼓大筒"。近三百年來,廣泛流行于湘西南和湘中大地,以及滇黔要道,該劇種發(fā)源于邵陽市(舊寶慶府),是在民間"花鼓燈"、"走馬燈"和"打?qū)ψ?等多類演唱形式的基礎(chǔ)上形成的。邵陽花鼓戲的行旦由初期一旦一丑的對子花鼓,如《打?qū)ψ印贰睹圉q》《磨豆腐》等,發(fā)展到具有人物矛盾和故事情節(jié),且歌、舞、科、白俱全的"三小戲",如《打鳥》《送表妹》等,到清末民初時期,邵陽花鼓戲開始進入生旦凈末丑的"多行旦"階段,逐漸步入劇種形成的成熟時期,這一時期是邵陽花鼓戲產(chǎn)生和積累劇目較多的旺盛期?,F(xiàn)今流傳和繼承下來的有《劉海戲金蟾》《七仙姑下凡》《金釧會》《韓湘子服藥》《桃源盤洞》《趕子牧羊》《二嫂子回娘家》等一批大型劇目。
邵陽花鼓戲具有濃郁的生活氣息和載歌載舞的表演形式,其詼諧、活潑、高亢、濃烈的演出風格深受廣大城鄉(xiāng)觀眾所喜聞樂見。其音樂在湖南花鼓戲中以唱腔豐富/曲牌眾多而獨具藝術(shù)特色,且形成了以川調(diào)類、牌子類和小調(diào)類三種音樂聲腔形式融合一體的自身音樂體系,有些曲調(diào)已初具板式形態(tài)。
邵陽花鼓戲的表演形式與風格在具有代表性的老藝人中曾有以王佑生、李鴻鈞、石伯勝、趙鳳鳴、趙鳳仙為主的東路;以陳明生、謝寶珍為主的西路;以張卓元等人為主的南路之分。
1950年經(jīng)市文化主管部門批準,組成了"邵陽農(nóng)村實驗楚劇團",1954年正式更名為"邵陽市花鼓戲劇團",其后,三路不同藝術(shù)風格和不同音樂唱腔的老藝人都匯集到該團,至此,邵陽花鼓完成了三路合一的藝術(shù)融合階段,形成了邵陽花鼓戲在湖南花鼓戲中獨具特色的藝術(shù)表現(xiàn)形式。
邵陽花鼓戲的音樂,孕育于當?shù)氐纳礁韬兔耖g小調(diào)。又受到說唱音樂、宗教音樂、祁劇音樂的影響。共有560多首曲牌,分為川調(diào)、走場牌子、鑼鼓牌子、小調(diào)4類。走場牌子、鑼鼓牌子具有輕松活潑、熱烈歡快的特色;川調(diào)則高亢激越;數(shù)板、垛子如說如訴;民間小調(diào)和絲弦小調(diào)豐富多彩、地方風格很濃。其過場音樂,可分為民間吹打樂和絲竹音樂兩類。打擊樂受祁劇影響較大,鑼鼓點子基本上同于祁劇,但又有變化,演奏風格更加花俏和細膩。
常德花鼓戲
常德花鼓戲,湖南花鼓戲六大流派之一。主要流行于常德、桃源、漢壽、臨澧、大庸、慈利一些地方。它源于民間的"采茶燈"、"車兒燈",清末流入城市。宣統(tǒng)年間《長沙日報》就有常德禁"花燈*戲"的記載,正因為此,才迫使后來花鼓戲班與漢班合演,在合演中直接受到常德漢劇的影響。解放前,不少花鼓戲藝人學漢劇,入漢班,演出常是花鼓、漢調(diào)"兩下鍋",當?shù)胤Q這種班子為"兩掄班"。這種情形一直延續(xù)到解放后。
常德的音樂也是"川調(diào)"、"打鑼腔"和"小調(diào)"。主要劇目有《林英觀花》《跳粉墻 》《揀菌子》《雙下山》以及解放后改編的《尤二姐之死》。新編現(xiàn)代戲《山村獸醫(yī)》。
湖南花鼓戲除聲腔音樂外,不少傳統(tǒng)劇目是從漢劇搬過來的,據(jù)說有幾百個,如《宋江殺 惜》《梅龍戲鳳》《關(guān)王廟燒香》《槐蔭送子》《清風亭》《趕潘》等。
湖北花鼓戲
湖北各地花鼓戲、采茶戲、燈戲、楊花柳等劇種的統(tǒng)稱。多唱打鑼腔,有的唱大筒腔。湖北花鼓戲的起源于清朝中期,流行于湖北沔陽、天門一帶,是在三棒鼓、踩高蹺、采蓮船等民間演唱形式的基礎(chǔ)上發(fā)展起來的一種載歌載舞、無伴奏的鄉(xiāng)土戲曲,原習稱"花鼓子"。
嘉魚花鼓戲
流傳于嘉魚縣,又稱"湘劇",源自湖南益陽。從一"旦"一"丑"演唱,發(fā)展到"三小"演唱。傳統(tǒng)劇目約有兩百多個,音樂曲調(diào)百余支。按其結(jié)構(gòu)和音樂風格的不同可分為川調(diào)、打鑼腔、牌子、小調(diào)四類。具有粗獷爽朗、地方色彩濃郁的特點。多以小嗩吶、鑼鼓伴奏,曲調(diào)活潑輕快,適于歌舞戲。
荊州花鼓戲
荊州花鼓戲是湖北三大劇種(即楚劇、漢劇、花鼓戲)之一,發(fā)源于沔陽東荊河一帶,形成于清嘉慶年間,后流傳到天門、潛江、監(jiān)利、漢川、京山、鐘祥、荊門等地, 已有二百多年歷史。俗稱"花鼓子",曾稱沔陽花鼓戲、天沔花鼓戲,亦稱"中路花鼓戲"。是明末以后在三棒鼓、踩高蹺、采蓮船等民間演唱形式上不斷吸收其他劇種的劇目、聲腔和表演逐漸發(fā)展起來的一種鄉(xiāng)土戲曲,流行于江漢平原,延及鄰近鄂南、湘北等地。
荊州(沔陽)花鼓戲演出活動最早見于文獻記載的是清道光年間,大體經(jīng)歷了尚未形成"劇"的"田園時期"、初具戲劇形態(tài)的"草臺時期"、引入絲弦伴奏的"絲弦時期"、文革十年的"消退時期"、20世紀80年代至20世紀末的"鼎盛時期"。
21世紀前后,荊州花鼓戲遇到了不可抗拒的危機,發(fā)掘、搶救和保護荊州花鼓戲,具有見證中華民族文化傳統(tǒng)生命力的獨特價值,對于豐富和完善中國戲曲史、中國音樂史以及挖掘荊楚民間文化藝術(shù),都將產(chǎn)生一定的推動作用。
黃陂花鼓戲
黃孝花鼓,是自清中葉至1926年之間流行于湖北黃陂、孝感一帶的花鼓戲,原名為"西路子花鼓",因多在春節(jié)后玩燈時演出,故又名"燈戲"。最早由民間的劃采蓮船、踩高蹺、打架子鼓等藝術(shù)形式演變而成,其發(fā)展到1926年改稱"楚劇"。"黃孝花鼓"自起源到成為黃孝地區(qū)一種正規(guī)的地方劇種的100余年的歷史里,這種群眾喜聞樂見的以黃孝地方語言為說唱形式的小戲,走過了它曲折艱難的道路。楚劇的原生態(tài)戲曲,簡易道具,簡單服裝,演出不受時間、場地、人數(shù)的限制,演唱自由,多唱打鑼腔,有的唱大筒腔。
"黃孝花鼓"約起源于清道光年間,有黃梅縣紫云山、龔平山一帶的茶農(nóng),由兩人扮為一丑、一旦踩高蹺演出的歌唱形式流傳到孝感、黃陂兩縣。1882年前后,黃陂、孝感兩地的民間藝人受黃梅采茶小戲的影響,以踩高蹺的形式,一邊行進一邊唱小調(diào)。繼之乃去蹺而走平地演唱,后來演出者又裝扮成不同身份的人物進行演唱,并由單人演唱變?yōu)槟信畬Τ臀逯疗呷搜莩?,接著又配之以鑼、鼓形成表演故事?打鑼腔",為典型的"黃陂腔、孝感調(diào)"。這時的"黃孝花鼓"也只是以"小生、小旦、小丑"為主角的"三小"土戲。一班三五個演員兼打擊樂、打擊樂兼幫腔(無弦樂伴奏)。 后來興"掛彩",即著戲裝和化妝,但服裝簡易,多是借新娘子的新衣新裙,化妝也只是搽宮粉抹胭脂,旦角頭上開始出現(xiàn)"包青紗"現(xiàn)象,這就是后來楚劇旦角"包頭"的由來。
黃孝花鼓戲有著深深的藝術(shù)魅力。由于黃孝花鼓具有生動活潑、生活氣息濃郁等民間小戲的固有特色,其演唱劇目又多取材于演員和觀眾身邊的農(nóng)村生活和民間傳統(tǒng)故事,加之語言質(zhì)樸、口語化的唱腔、詞句通俗易懂、演員表演真切自然,令人有百看(聽)不厭之感,因而擁有廣大觀眾。過去黃孝一帶,無論是農(nóng)村的放牛娃還是鄉(xiāng)鎮(zhèn)的手藝人,都能有板有眼地哼上幾段花鼓戲的訝腔,所以,黃孝花鼓其演唱范圍逐漸擴大,由農(nóng)村的草臺廟社擴大到城鎮(zhèn)的茶園、會館、戲院。清末,孝感城里的九街十八巷分布有七座廟觀、三座會館和著名的"六也茶園"。這些地方的戲摟上都留有黃孝花鼓戲藝人的足跡。
豫南花鼓戲
豫南花鼓戲主要孕成于今光山縣,因而又稱光山花鼓戲。它是由豫南民間小調(diào)、山歌、歌舞、小戲并融合楚劇、黃梅戲唱腔,吸收漢劇、曲劇的藝術(shù)特點,逐漸形成的獨具一格的劇種。豫南花鼓戲演出,人員省而精,演員一專多能。道白分3種:一是韻白;二是口白,采用土語鄉(xiāng)音,類似家常用語;再一種是數(shù)板道白,多由丑角采用,語言幽默風趣。
1953年,光山花鼓戲《夫妻觀燈》參加中南大區(qū)匯演并被評為優(yōu)秀劇目。隨后到中南海懷仁堂作匯報演出。受到當時在場觀看的中央主要領(lǐng)導同志的表揚。1989年省文化廳曾在光山縣舉辦了大型研討會,有省內(nèi)外60多名專家參與研討,由于豫南花鼓戲深受當?shù)厝罕姎g迎,如今,仍有業(yè)余文藝團體活躍在當?shù)亍?/p>
浙江花鼓戲
桐鄉(xiāng)花鼓戲
桐鄉(xiāng)花鼓戲,是用桐鄉(xiāng)鄉(xiāng)音同調(diào)歌之的灘簧小戲劇種。查其來源,一說是從寧波、余姚方向的鸚哥班傳來;二說是從長興、湖州方向的湖灘傳來;三說是此戲常在農(nóng)民采摘桃李花果時演出,所以名為花果戲。經(jīng)把花鼓戲的三種曲調(diào)與湖劇、錫劇等灘簧劇種對照(特別是湖劇的本灘、春戲兩調(diào)對照),第三種說法比較可信。明清《南潯鎮(zhèn)志》和《雙林鎮(zhèn)志》對花鼓戲也有記載?!吨袊鴳蚯l(fā)展綱要》(周貽白著)在《灘簧》一節(jié)中說:"湖灘受上海東鄉(xiāng)調(diào)及常州灘簧的影響,搭臺演唱的名為花鼓戲。"故桐鄉(xiāng)花鼓戲與湖劇、錫劇同源。
桐鄉(xiāng)花鼓戲主要演員有沈敘發(fā)、浦炳榮、屈娟如、黃娟秋、高如英等。名丑沈敘發(fā)渾身笑料,妙趣橫生。他在臺上一跺一指、一瞪一睨、一言一詞,無不令人捧腹,人稱冷面滑稽。他在演《賣草囤》一折中連唱幾十句"大來文"(自夸),字正句清,觀眾呼好之聲不絕。他1959年死于整團時。1959年前,劇團通常只演小戲。1959年后,逐漸發(fā)展到演大型戲,但每場仍加演一出傳統(tǒng)小戲。有時也演專場。演出劇目有《賣草囤》《還披風》《借黃糠》《磨豆腐》《李三娘》《陸雅臣賣妻》。
平湖花鼓戲
平湖花鼓戲又稱"西鄉(xiāng)花鼓戲",最早形成于清乾隆年間,據(jù)傳是在棉農(nóng)采摘棉花的勞動中產(chǎn)生的。明清時,平湖普遍植棉,廣陳、新倉、黃姑、全塘一帶的棉農(nóng)在勞動中口頭創(chuàng)作了大量的拓花山歌、采花山歌。民間藝人把這些歌謠改編成有故事情節(jié)的段子,用胡琴伴奏演唱,形成了花歌調(diào),此即花鼓戲的雛形。后來,花歌調(diào)發(fā)展為雙檔雙琴對子戲,琴師兼演員,角色在戲里戲外跳進跳出,曲調(diào)和內(nèi)容可隨時根據(jù)聽眾需要進行調(diào)整,稱為"立地變",表演形式如同曲藝。清末民國初,表演開始有鼓板介入,并有演員化裝表演折子戲,逐漸成熟。從對子戲發(fā)展到同場戲,伴奏增加了小鑼、笛子,但每個戲班也不過五六人。
平湖花鼓戲用平湖方言演唱,唱詞通俗易懂,人物塑造簡單,藝人忙時務(wù)農(nóng),閑時唱戲,表演方便,所以受到農(nóng)民的喜愛。演出服裝簡單,不化裝,藝人束一根腰帶,腰間吊一把胡琴,邊拉邊唱。表演形式自由輕松,由兩個人上場,一人敲鼓板,一人拉胡琴,一個唱男,一個唱女。早期的表演場地多在田間地頭的稈棵墩邊、絕戶人家的荒宅基上、各處廟會的空地,稱為"立白地"。新中國成立后,花鼓戲藝人才可以進茶館演唱。
平湖花鼓戲有大小劇目八十個,其中《酒壺記》(《平湖奇案》)、《朱砂病》(《乍浦軼事》)描寫平湖情事,具有地方特色。曲調(diào)有"長腔"、"繡腔"、"三腔"、"鳳凰頭"、"鳳凰尾"等三十余個。表演者在表演過程中可以隨時根據(jù)需要變換曲調(diào),這也正是花鼓戲與正統(tǒng)戲劇的區(qū)別。 19世紀中葉是平湖花鼓戲的興盛期。民間諺稱:"少年不看花鼓戲,老來死在干枯里。"當年享有盛名的藝人有唐大阿法、三先生、黑阿桂、楊大先生、小駝子、陸雙福等人。辛亥革命前后,平湖較有名的花鼓戲班有"張挨老"、"高桂生"、"李順元"等三家。抗日戰(zhàn)爭爆發(fā)后,平湖花鼓戲衰落。1956年,文化部門在前港鄉(xiāng)發(fā)現(xiàn)已回鄉(xiāng)務(wù)農(nóng)的花鼓戲老藝人林劍榮、林三觀,重新組織其演唱。1959年平湖花鼓戲演出隊成立,隸屬于縣曲藝團,活動至"文化大革命"時結(jié)束。1979年成立花鼓戲小組。至1987年,平湖花鼓戲藝人僅剩一人。平湖花鼓戲后繼乏人,瀕臨失傳。目前,平湖花鼓戲已引起當?shù)卣块T的重視,正積極進行搶救性挖掘。
傳承保護
2019年11月,《國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目保護單位名單》公布,常德市鼎城區(qū)花鼓戲保護中心、湖北麻城東路花鼓戲劇院、淮北市杜集區(qū)大老周花鼓劇團、邵陽市花鼓戲保護傳承中心、隨州花鼓藝術(shù)劇院、宿州市埇橋區(qū)花鼓戲劇團、宣城市文化館、岳陽縣花鼓戲傳承研究所、衡陽衡州花鼓戲藝術(shù)有限責任公司獲得"花鼓戲"項目保護單位資格。
瀕危狀態(tài)
?1、當前,常德花鼓戲除了鼎城區(qū)的專業(yè)劇團尚能保證基本生活和一般的活動經(jīng)費外,沅、澧二水流域數(shù)以十計的半職業(yè)性花鼓戲劇團均處于自生自滅的狀況。一些頗有造詣的藝人和青年演員不斷流失,民間的師承活動幾乎消亡,演出活動時斷時續(xù),花鼓戲陣地正漸漸被其他藝術(shù)形態(tài)所浸蝕,花鼓戲的影響正逐漸淡化,花鼓戲賴以生存的社會環(huán)境出現(xiàn)了危機,劇種瀕臨邊緣化。 2、由于上級對常德花鼓戲的投入有限,鼎城區(qū)花鼓戲劇團為了自身的發(fā)展和人員的基本生活,亦開展藝術(shù)上的“多種經(jīng)營”。除了應(yīng)付省、市級的會演而有選擇地排演花鼓戲外,正逐漸向“歌舞曲藝為主、花鼓戲為輔”的綜合性藝術(shù)團體轉(zhuǎn)化。更無力對花鼓戲的藝術(shù)規(guī)律和藝術(shù)實踐進行研究和總結(jié)。常德花鼓戲唯一的一支專業(yè)隊伍正面臨變色和瓦解。 3、常德花鼓戲在進入市場經(jīng)濟搏奕的社會大變革中,由于它本身藝術(shù)上的局限性,在現(xiàn)代社會條件下,它處于明顯的劣勢。在這種現(xiàn)實下,隨著老藝人逐個謝世,中年演員日趨改行,青年演員在花鼓戲藝術(shù)上沒有得到充分的熏陶和培養(yǎng),花鼓戲已處于“青黃不接,后繼乏人”的危困境地,這個古老而獨特的劇種的最后滅絕已顯露端倪。