笙管樂
笙管樂一詞,既是民間俗稱,又是當(dāng)前學(xué)術(shù)界的學(xué)名,是指以管子(古稱篳篥)為主奏樂器,以管、笙、笛為框架,兼有其它吹管樂器、弦樂器和打擊樂器而構(gòu)成的樂隊(duì)演奏形式。在其歷史發(fā)展中,形成了獨(dú)自的宮調(diào)體系、樂譜曲目、演奏風(fēng)格和社會功能,是漢族傳統(tǒng)音樂重要的組成部分。
說它是民間俗稱,因?yàn)榉?、道、俗各派藝人都稱其為笙管樂、笙管、管樂、管子、音樂、音樂會等等。意旨很明確:管子為主奏、笙管不分家。
笙管樂成為當(dāng)前學(xué)術(shù)界的學(xué)名,是有一個(gè)發(fā)展過程的。起初是將它作為鼓吹樂形式的一種,由于主奏樂器的突出,又稱其為管樂(如冀中管樂等)。
2006年5月20日,笙管樂經(jīng)國務(wù)院批準(zhǔn)列入第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。
歷史淵源
中國漢族傳統(tǒng)笙管樂流布于中原及廣大的北方地區(qū),從現(xiàn)今留存笙管樂種的地域分布看,是以華北地區(qū)為中心,成輻射狀于周圍地區(qū),主要流行在河南省、河北省、山西省、陜西省、甘肅省、遼寧省、山東省、湖北省及京、津地區(qū)等區(qū)域的漢族民間、寺院和道觀。這些地區(qū)在歷史上是中國古代封建社會的政治、經(jīng)濟(jì)、文化中心區(qū)域,古都文化成為其時(shí)代的強(qiáng)勢文化,歷代相襲而成為文化傳統(tǒng),在中國這樣一個(gè)封建制度超穩(wěn)定達(dá)兩千年之久的社會背景中,傳統(tǒng)音樂文化的超穩(wěn)定性,表現(xiàn)得尤為突出。所以,傳統(tǒng)笙管樂既是現(xiàn)代的樂系概念,也是歷史的、文化的概念,在中國傳統(tǒng)音樂文化中占有重要地位。從歷史觀看,笙管樂的形成與統(tǒng)治階級、宗教發(fā)展、漢族民風(fēng)民俗分不開,它的發(fā)展伴隨著整個(gè)中國封建社會制度的發(fā)展與變遷;從社會應(yīng)用觀看,它貫穿于歷朝歷代的朝廷、軍旅、官府、宗法鄉(xiāng)里、寺廟、道觀和民間,它既是各種禮儀和儀軌不可或缺的組成部分,又與上至皇廷、下至漢族民間各階層音樂生活緊密相聯(lián),并隨著意識形態(tài)文化的前進(jìn)與變化而發(fā)展變化,承載著不同歷史階段的音樂文化信息,體現(xiàn)著中國傳統(tǒng)音樂的"高文化"品質(zhì)。
藝術(shù)特色
冀中管樂的演奏者全部是不脫離農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的農(nóng)民,除農(nóng)忙季節(jié)小幾乎每天晚上都要聚集起來演奏。特別是那些求知欲望強(qiáng)烈的青少年,無論男女,是學(xué)習(xí)和繼承吹歌技藝最積極最努力的對象。除自娛外,有時(shí)也參加民間婚、喪、喜、慶的儀禮演奏(在本村演奏不受酬,被聘到外村演奏時(shí)則收酬勞)。特別是每年的燈節(jié)(正月十五)前后,更是吹歌會的活動(dòng)高峰,各村吹歌會都要受聘到鄰近的友好村莊夫"串村",一路不停地演奏,樂隊(duì)一進(jìn)村則鞭炮齊鳴,鑼鼓喧天,熱鬧非凡。
代表作品
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《普庵咒》是各地民間笙管樂種都演奏的傳統(tǒng) 套曲之一,清代蒙古族文人榮齋所編《弦索備考》中,也有以弦索樂器演奏的該套曲的曲譜。普庵是宋代著名僧人的法號,他為教信徒學(xué)習(xí)梵文編有梵文字母的經(jīng)咒式的韻文,所以晉北的《普庵咒》就是佛門僧侶每日功課所用《普庵大德禪師釋談?wù)律裰洹返暮喎Q?!镀这种洹沸善骄徤顡矗樽喑R泽瞎?的和音包腔,表現(xiàn)出一種靜謐超脫的心境。唱誦中,笙管伴奏,虔誠肅穆又充滿生機(jī)。這套大曲,因宗教傳派、班社傳承、聲唱器奏之不同而有很大變化,但基本的旋律則大體相同。
研究冠名
50年代初,以楊蔭瀏為代表的一批音樂學(xué)者,有計(jì)劃地對北京智化寺京音樂、河北定縣子位村吹歌會、湖南宗教音樂、西安鼓(古)樂社等進(jìn)行了實(shí)地考察。留下了系列采訪記錄。學(xué)者們把這些采訪對象都 作為孤立的地方性樂種,分別冠以不同的樂種名稱。 楊蔭瀏在《中國古代音樂史稿》中,將陜西省西 安地區(qū)民間樂器社用笛、笙、管子等吹管樂器和鼓、 鐃、鈸、鑼、云鑼等打擊樂器合奏的音樂稱為"陜西鼓 樂",把演奏"鼓樂"的何家營樂社、周至縣南集賢東 村和西村樂社、西安西倉樂社等都稱為"鼓樂社";將 北京智化寺等寺院用管子、笙、笛、云鑼、鼓、鐺子、 鐃、鈸等樂器演奏的音樂稱為"管樂";將山西五臺縣 東冶鎮(zhèn)一帶流傳的7首笙管套曲和1首嗩吶套曲合 稱"山西八大套";將冀中農(nóng)民"吹歌會"用管子、海笛 (小管)、笙、笛、梆胡、胡琴、龍頭胡琴(低音胡琴)、云 鑼、小鐺鐺、大鼓、小鼓、大鈸、小鈸、鐃、梆子等樂器 演奏的音樂也稱為"管樂"。當(dāng)時(shí)樂 種研究的個(gè)例還不多,陜西鼓樂、智化寺管樂、山西 八大套、冀中管樂的研究和介紹都產(chǎn)生了較大的影響。 20世紀(jì)70年代后期,笙管系樂種的研究有了新的進(jìn)展。
傳承意義
作為中國重要的非物質(zhì)文化遺產(chǎn),無論是在透過文化考究歷史上還是保護(hù)傳統(tǒng)民族文化中,都有必要進(jìn)行傳承和保護(hù)。
瀕危狀態(tài)
超化寺吹歌雖然在新密市委、超化鎮(zhèn)黨委、政府、超化村委的大力扶持和支持下,作了許多發(fā)掘、搶救、繼承、弘揚(yáng)等方面的工作,現(xiàn)在仍然能夠開展活動(dòng),但是,仍然存在著一些難以解決的問題,瀕危的情況十分嚴(yán)重。 (一)由于自然的規(guī)律,從八十年代以來,超化寺吹歌的幾個(gè)掌門人,都相繼謝世,如張震恒、錢道、鄭成等?,F(xiàn)在的吹歌隊(duì)中,幾個(gè)打擊樂的主要隊(duì)員都在75歲以上,八十年代培養(yǎng)的管子手也已達(dá)到四十多歲?,F(xiàn)在僅只能演奏十幾個(gè)曲牌,演奏的水平和效果也遠(yuǎn)不如八十年代,超化寺吹歌面臨著后繼無人,瀕臨滅絕的危險(xiǎn)。 (二)由于超化寺吹歌的行規(guī)所限,自視甚高,從來沒有做過營業(yè)性的演出,其演奏人員還必須依靠其它的勞動(dòng)來維持生計(jì),學(xué)習(xí)和排練僅是做為一種業(yè)余的愛好,其在解放前那種神社組織的社會基礎(chǔ)已不復(fù)存在,現(xiàn)在僅只是由于市、鎮(zhèn)、村的重視,有一些簡單的扶植,然而總是不能解決根本的問題,隊(duì)員的生活出路,生活保障很難解決,這就導(dǎo)致現(xiàn)在有隊(duì)員練習(xí)少,水平提高難,青年人不愿學(xué),沒人學(xué),瀕危的情況難以改變。 (三)現(xiàn)在所用的樂器,都是數(shù)百年前先輩傳下來的,現(xiàn)在要新制造已經(jīng)非常困難。存世的600年前的宮廷用的銅制的管子只有二根,是目前全國唯一的。原來留傳下來的600年十八苗古笙已經(jīng)無人能夠吹奏,現(xiàn)在已損壞也無人能修。能夠記起古譜古曲的人也越來越少,致使30多首大曲能演奏的已很少。這些瀕危的技術(shù)、技巧、專業(yè)上的東西,是亟待搶救的重中之重。